死亡，为什么这么让人害怕呢？
我们害怕一样东西，往往是因为害怕它会伤害到我们。
但是死亡不一样，当我们活着的时候，死亡伤害不到我们，但是当我已经死去，死亡对我们的伤害又毫无意义。
我们对死亡的恐惧，与其说是本能，不如说是文化影响的结果。
黑猩猩和我们人类早期祖先，害怕洪水，害怕黑暗，但是唯独不会害怕死亡。
而当宗教和神学出现以后，就把死亡当做一种惩罚来宣扬，不断地告诉你，死亡=惩罚=把你生前的所有能想象的痛苦，全部联系到死亡上去。
这种联系，才慢慢的塑造了我们对于死亡的恐惧。
抛开这种恐惧，死亡其实对于生命有非常重要的生命意义。
在德国哲学家海德格尔看来，人是被“抛”进这个世界的。
为什么是“抛”？因为我们的出生不是我们选择的；我们所处的家庭不是我们自己选择的；我们所处的社会和国家，也不是我们自己选择的。
绝大多数人，终其一生，都是毫无反思的生活在这样一种被“抛弃”的状态之中，过着由别人安排和左右的生活，开始可能是父母和老师，之后可能是领导和亲友，再往后可能是家庭和孩子等等。
在海德格尔看来，这样的生活没有什么意义，和这种“被抛弃的生活”相反的，是“本真的生活”，也就是认识到你真正的自我，不担心闲言碎语，不畏惧流俗意见，坚定的选择自己的人生。
而意识到自己的死亡，就是那个开启“本真生活”的钥匙。
因为人都是向死而生的。
正是因为我们都生活在有限的时间里，我们需要在直面死亡的情况下，去塑造自我，让我们的人生变得有意义。
向死而生不是等死，而是清楚自己的死亡终将到来，这个时刻没有任何人可以代替，是仅仅属于我一个人的终极时刻。
当然，清楚的认识到这一点并不像听起来那么容易，人们平时都倾向于回避死亡这个话题。尤其是自己的死亡，就算嘴上说着总有一死，但是心里也不一定真正清楚死亡意味着什么。
只有当一个人清醒的意识到，我的死亡仅属于自己，既没有办法逃避也没有人能够代替，我终将陷入虚无。
意识到这件事本身，很可能是一个颠覆性的瞬间——我自己的人生也和死亡一样，只属于我自己，而不是任何其他人，我应该为自己而活。
就像大多数经历过鬼门关的人，往往走上了与原来截然不同的人生道路。他们的生活变得更有目标和明确的使命感，因为他们意识到了虚无的恐惧和生命的真正意义。
正是因为死亡对我们的这个重大意义，让我们重新认识一下永生这件事。
从古至今，人们就没有放弃过对于永生的追求。
但是永生里有一个矛盾，首先我们希望自己永生，肯定是希望我们作为“自己”永生，不希望自己变成另一个人去永生。
但是另一方面任何人都不能忍受作为同一个人一直活着，保持相同的性格，保持相同的自我，活个几百上千年，是一件非常折磨人的事情。
而且当我们知道了自己永生以后，一切时间的概念都不存在了，时间对你来说就是静止的。
什么事情我都可以等到明天，等到一个月以后，等到一年以后，你不会有任何的紧迫感，也自然也不会有只争朝夕的焦虑感。
你不会担心失败，因为你可以随时重来，你不用担心错过，因为还有无限的时间让你去找下一个机会。
这种静止的等，终究会让你越活越没有意思，因为你最终会失去对一切的兴趣。
死亡背后的恐惧，来的毫无道理，但是对我们的生命也很有意义。
当消除了这种恐惧，反而对人来讲又会是一件很可怕的事情。
所以，我们活的长一点没事，但是永生就算了，对死亡恐惧其实也挺好的，毕竟，它可以让我们重新思考一下人生的意义。
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